濟公活佛 降 丙寅年三月十五日天筆蔡生扶
偈曰：因緣教化顯圓通。慈悲攝受得和融。
宗教平等勿爭氣。毀謗攻擊失包容。
濟佛曰：記得有一位法師在台上講完宗教的問題時，台
下有許多非佛教信徒站起來問法師說：「法師
您認為信○○教、○○道好不好。」台上的法
從容不迫的回答說：「信○○教、○○道也很
好，但是如果想進一步深入探究真理，在佛法
經典中更能找出滿意的答案。」法師以溫和、
包容的態度，答覆非佛教信徒，更能讓非佛教
信徒接受。反之宗教家如以尖銳、苛責的口氣
來反駁異教徒，將使他人反感。
因為宗教家必須具有高度的修養及包容的雅量
，絕對不可以毀謗、攻擊、諷刺作為標謗自我
的排他手段，否則就失去宗教的和平，失去和
平即帶來不安，有不安即有紛爭，有紛爭即生
戰亂，這都是為了維護自我「以牙還牙」的強
烈反應結果。如中東地區的戰亂，就是與宗教
信仰有關。而宗教的目的是為世人謀福利，謀
福利必先倡導和平，況且宗教是沒有對與錯的
，而是境界不同的差距而已，例如智慧高的人
與智慧低的人，有不同的抱負、見解、理想，
這是看法的層次不同。智慧高的人抱負大、理
想遠、見解深；智慧低的人抱負小、理想近、
見解淺。但只要智慧高的人包容智慧低的人，
智慧低的人包容智慧高的人，大家都能和平相
處。
宗教也是一樣，各宗各教應該和平相處，如果
只是固執成見、攻擊毀謗，這怎能感化世人，
又怎能讓人接受，所以說「道」本是圓通的，
本是共同的，就像空氣一樣，大家都可以呼吸
，並不是東方人才能呼吸空氣，西方人不能呼
吸空氣。只是不要把空氣污染變成污煙障氣，
這才是最終目標。
蔡生曰：恩師所言甚是，宗教所負的使命，是度化眾生
，淨化社會人心，發揚人性的光輝使人人知足
守己，社會祥和安定，及將人間化成淨土世界
，也就是「大同世界」。
濟佛曰：所以做為一個佈道者，必須是仁慈的、博愛的
、包容的、犧牲的、奉獻的。在心性方面必須
是開悟的、圓通的。在有以上認識之後，才能
做到如何犧牲小我及完成大我，這才是佈道者
的風範。否則互相排斥，進而激烈到水火不容
的地步，像這樣心量狹窄的表現，在弘道方面
怎能讓人心服口服呢？因此要度化眾生，必須
從自身做起，務忍做到清心寡欲，不可同流合
污才行；更不可私心作祟，應要做到忍辱負重
、大公無私，這才是佈道者的風範。
蔡生曰：如觀世音菩薩慈悲攝化，無論是佛教徒、非佛
教徒，或智慧高、智慧低，皆以方便因緣，隨
機度化。尤以前兩回聽觀世音菩薩對宗教的啟
示後，使弟子有意猶未盡之感，未知今日能否
再訪觀世音菩薩，讓弟子能更了解菩薩對宗教
的看法。
濟佛曰：觀世音菩薩大慈大悲，是眾生心靈的依附，世
人的救星，賢徒既然想了解菩薩的心量，今天
就往道家修道院聽菩薩是如何講道的。
蔡生曰：那真是求之不得了。
濟佛曰：準備妥當就起程了。
蔡生曰：是！可以起程了。
濟佛曰：前面是道家的修道院，觀世音菩薩今日受聘來
此講道。
（此時有數位大仙看到濟佛來到，前來迎接。
）
濟佛曰：諸位道友可免多禮；因著書因緣前來貴地，打
擾甚多請包涵。
大仙曰：活佛今日來到，歡迎都來不及了，請坐並用茗
。
蔡生曰：恩師在此用茗，弟子去聽菩薩如何向道家修道
士開示。
濟佛曰：好的。
（此時有幾位道童前來引導蔡生前往修道院，
眼見道院內有數千人正在聚精會神聽觀世音菩
薩講道。蔡生在道童的安排下坐在修道院的後
方，不敢影響菩薩講道的莊嚴氣氛。只見觀世
音菩薩在台上以慈悲及莊嚴法相，舌燦金蓮聲
音宏亮又柔細的開示說：各位應該了解道家清
淨經所云：「既入真道，名為得道，雖名得道
，實無所得，為化眾生，名為得道。」經中分
別已說出雖名得道，實無所得．但是各位每言
得道，皆要所得，而不知凡是得道之人本性之
中如如自在，一切具足，不須要什麼東西添加
才能得道，也不是得到什麼東西才是「得道」
，如果得到稀世法寶就自稱得道，已不了解得
道的真義了。
金剛經云：「若有人言，如來得阿耨多羅三藐
三菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三
藐三菩提。」以上經文分明記載「如果有人說
：如來得無上正等正覺，是如來得到稀世法寶
，所以才得道，其實不是的，其實沒有什麼法
寶可以讓如來得到無上正等正覺。因此在本性
中，如果產生所得之心，即是一種執著，所以
證悟真理即是無所得之時，而於本性之中堪然
常寂，不染不著，不取不捨，如其本來，此才
是「得道」，因此一切法，皆是因緣假相，是
方便法門而已，不可執著。如明師一指即是一
種假相，此一指即是指向人人自我本性，認此
自我本性，方是了悟明師一指之用意，如果修
道之人，以為受明師一指就表示自己已經得道
，而洋洋得意，進而瞧不起任何人，這就錯了
，相對的，如果受明師一指，而了悟「佛在靈
山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔
，只在靈山塔下修。」而進入行住坐臥不離自
性，但用此心直了成佛，此才是得道之真實意
義，故明師一指之得道，是以有形有相而悟入
無形無相，若不得由此契入真機，就像一位無
知的小孩問大人說「我」字是代表什麼，大人
就以手指頭指向孩童，無知的小孩還不知「我
」就是「自己」，還以為手指頭是「我」，而
到處宣揚「原來『我』字的意思就是手指頭」
，不是要讓人啼笑皆非嗎？
就如同世人都將自己的身體代表「我」，而不
知自己的身體並不是真我，而是假我，為什麼
呢？
譬如戰場上的士兵在打仗時，不幸被敵人砍斷
一隻手，他說：「我的手沒有了。」再砍下一
隻腳，他又說：「我的腳沒有了。」。由此可
知身體是假我，世人都把他當成真我，直到被
敵人砍下頭的時候，才了悟「我沒有了」。世
人也是如此，往往以自己假我去作惡造業，一
旦身體老化了，僵硬了，死了，才了悟「我沒
有了」，可是已經太遲了，因為「萬般帶不去
，唯有業隨身。」到時才痛哭流涕，後悔已遲
。今天修道人都是先知先覺之人，所以才能了
悟人生，早日邁向修道之路，但無知的世人，
仍然不知肉體本是虛假不實，不是甚為悲哀嗎
？
所以以身體去追求慾望享樂，而左思右想是「
假我」；以靈性去追求光明大道，而達到如如
自在是「真我」，也就是人人皆有的真如佛性
，是心是佛就是祂，人人可成佛也是祂，菩提
自性也是祂，萬法唯心也是祂。
（觀世音菩薩早已知道濟佛來到，蔡生也在修
道院中聽法，所以話題就說到娑婆世界的修道
問題上，以便能加入書中，讓眾生受益。
又菩薩講道如一瀉千里般的，道理源源不斷，
使聽者皆能法喜充滿，蔡生也聽得津津有味，
濟佛在招待所中，眼看時間也差不多了，就在
諸位大仙的陪伴下來到修道院，菩薩知道濟佛
為了著書辛苦來到，本想提早將講道結束，又
看蔡生已在道童的陪伴下已走出道院，菩薩與
濟佛心照不宣，相互問訊，菩薩即繼續講道。
濟佛與蔡生在大仙與道童的禮送中，返回台中
聖天堂。）
